光耀千古的孔子思想——《论语》九则断想
史世峰
古人云：“天不生仲尼，万古长如夜。”
1988年1月，75位诺贝尔获奖者在巴黎宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前，到中国的孔子哪里去寻找智慧。”
孔子是一个了不起的至圣先师，《论语》是一部了不起的伟大经典！
面对孔子，面对《论语》，属于我们的就是无尽的思考，不断的学习。
《论语》是人类历史上最历久弥新的智慧，自古及今，很多学者都在进行着权威式的注解，为我们提供了通往孔子的千途万径，但是这其中有一条路径，易于忽视，却难能可贵，那就是自己的思考路径——我读《论语》、我看孔子。《〈论语〉九则》采取的是一种“断章”式的语录组合，为中学生走进《论语》世界，提供了一把钥匙，这把钥匙首先触动的应是我们的思索，一种不做权威解读的个性思索。这篇文章既然是“断章”，我们当然可以“断想”一二。
孝道有别
据说宋代kai国宰相赵普曾用“半部《论语》治天下”，其中的玄妙集中在一个“孝”字，孔子论孝，讲由心以礼的孝顺、孝敬，即“无违”，我想这一点恰与统治者治民的心理诉求暗合，巧借圣人光环“教化”百姓，这确是统治阶层的“高明”，故而宋代作为尊孔的黄金时代，我们也就不难理解了，这其中或多或少有些说不清道不明的东西，不言自明!但我们要明确的是孔子不是任何阶层的“助手”，孔子就是孔子，《论语》不是任何时代的“工具”，《论语》只是《论语》。这些历史的插曲，不应该，也不会影响我们对孔子及《论语》的真正认识。
一、二两则同是出自《为政》，同是问“孝”，但是面对孟武伯和子游，孔子回答却有别“父母唯其疾之忧”“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从孔子的答语中，我们不难看出，学生与老师进行的是共性的问题，个性的对答。我想这与孔子的“因材施教”不无关系，但是这问孝对话中，是不是简单的个人针对性，也就是有意分别对孟武伯和子游而说，当然不是，“针锋相对”那绝不是为人师的孔子，这里我们要看到是孔子在不同角度，不同层面完成对“孝”的阐释，尽管是零星的话语，还是让我们可以感触到这里面提到了三个关键字：疾、养和敬。唯恐父母生病的子女，比比皆是，真正由心唯恐父母生病的，是一种孝，真正不怕父母生病的，也是一种孝。孝心不如顺心，真正的顺心，才见难的孝，关于奉养，脱离内心的敬，心里的爱，“奉养”就变成一种仪式，一种形式，这也绝不是孔子眼中的孝。《〈论语〉九则》中有四则选自《里仁》，是《论语》中经典的道德格言，三、四两则重点讲的是孝道，恰与一、二两则组成一体。第三则子曰：“父母在，不远游，游必有方。”这句话对后世的影响甚大，人们更为熟悉的“父母在，不远游”，认可的同时以之律，认为父母在，远游即为不孝，这无疑是断章取义，须知其后一句“游必有方”，在现代的社会当中，交通便利且发达，一日千里已为现实，亲情更多的时候是一种牵挂，“游必有方”，告知父母自己学习、工作之所，让父母牵挂有所，心灵有所寄托，这也是一种孝，只要“常回家看看”，并不一定要守在父母的身边。第四则“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”父母高寿，子女有喜，亦有忧，这里的忧，更多的是担心父母与自己相伴的时日不多，人生最后的相伴，弥足珍贵，应好好珍惜。既不要过喜，亦不要过惧，关注当下父母的生活，以平和的心态，以珍惜的心情，陪伴父母左右，对谁而言，这都是一种幸福，一种难得平和的幸福。
仁德与君子
“仁”是孔子思想的核心，《论语》中弟子多次问仁，孔子也从不同角度做了阐释，《〈论语〉九则》中第五则“巧言令色，鲜矣仁！”就是在《学而》篇孔子对仁解读。这里，孔子并没有正面说仁，而是反向谈不仁。这里的“巧言令色”指的是“花言巧语，假装和善”，只是徒有其表的虚伪，有违做人的真善。巧言令色是虚，是假，离仁远矣，孔子最为厌恶，“鲜矣仁”是孔子给我们的提醒。但是这种“巧言令色”一直延续至今，所谓察言观色，不也正是提醒我们，对于“巧言”“令色”要观察，要揣测，去虚假，存真善。余秋雨在《论语造句印谱》序文中曾言“美德的最高文本，是孔子的《论语》”。2007年“同祭先师，共享和谐”的祭孔大典，推出了“国人不可不知的五句《论语》经典”，课文《〈论语〉九则》中引出了两句，一句是第六则“德不孤，必有邻”（《里仁》），另一句是第九则中的“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》）。这两句话共性衔接点在于一个字——恕，简单的说恕者即德者，正所谓“桃李不言，下自成蹊”，故而，德者不孤，必有邻，另一层，德者能够以恕的眼光去看待一切，他也就自然不孤单了；恕也是仁的具体注解，展开的说就是“己所不欲，勿施于人”，这是一种恕，“不欲”而“勿施”的恕，这也是一种仁，“推己”而“及人”的仁，做到这八个字，就是恕，就可以终身行之。
有仁有德，然后为君子，要想真正明白君子，首先要认识小人。在《论语》中君子与小人作为一组对立的概念，多次出现，两者相反相成。七、八两则分别是《里仁》中的“君子喻于义，小人喻于利”和《述而》中的“君子坦荡荡，小人长戚戚”，这两句话，也是作为后世的人，在谈及“君子与小人”，被引证定义最为频繁的两句话。想象一下，在这两千五百年悠悠岁月中，有多少小人因这两句而黯然垂头，又有多少君子因这两句而自信昂首。自古以来，人们社会中追逐忙碌，所为的无非二字——义、利，其本身无所谓褒贬，褒贬的只是人们追逐的心态和手段。这里的“义”，指向于精神层面，重在内心约束；这里的“利”，倾向物质方面，讲求外在吸引。这样以来，小人“喻于利”，以利益为先，利己私，惠己利；而君子则“喻于义”，以道义为本，重公益，讲道义。因此，小人心怀一己私利，患得患失，忐忑难安，属于他的只有“戚戚复戚戚”；而君子，胸怀天下，怀揣道义，吞吐天地正气，无所不包，无所不容，自然襟怀坦荡磊落。须知心中只有自我的人，你的心胸自然狭，你的世界自然小，你的快乐自然少，只要眼中有人，眼中有世界的一切，你的心胸自然开阔，你的境界自然大，你的人生道路自然宽远。
